2014年7月13日 攝氏35℃
高雄市鳳山區鳳明街66號 晴天
離開訓風炮台-高雄駱駝後，我們就徒步回去鳳山龍山寺-高雄駱駝附近開車，往鳳山城隍廟&鳳儀書院前進。
鳳山區城隍廟位於曹公國小後方，從曹公國小旁的巷道進入約五十公尺就會看到。鳳山城隍廟建於清嘉慶五年(西元1800年)，知縣李丕煜在鳳儀書院西側創建城隍廟。
鳳山城隍廟內有兩種專屬文物，一是『你來了』木匾，其意義表示人生早晚都要向城隍爺報到，二為『大算盤』，表示城隍爺會算出你一生功過與善惡，意指人要心地正直，行為慎獨。
鳳山縣城隍廟於清朝嘉慶5年(西元1800年)設在左營舊城，但是經過林爽文事件後鳳山城隍廟毀壞不堪，而當年的知縣湯大奎及其他文武官員也奮勇殉職，後來縣城移至鳳山新城，便立碑追悼殉職的100多位官員。
城隍廟內的「忠節流芳」石碑立於清乾隆年間，是為追念林爽文事件中殉職官員－湯大奎及典史史謙等文武官員，極具歷史考證價值，值得一探。
至咸豐9年歲貢生吳春華又重修了一次。
臺灣日治時期之初，鳳山城隍廟一度被總督府徵用，改作陸軍病院。明治四十一年（西元1908年）鳳山廳參事林靜觀等發起重修。
1967年在地方士紳的建議下又重修城隍廟，至今城隍廟建築風味依舊，信徒絡繹不絕，香火日盛，是當地的信仰中心。
鳳山城隍廟雖占地不廣，然而內部雕琢細膩、外觀宏偉，也因民間認為城隍爺為懲惡獎善分明且有求必應的神明，人們祭拜虔誠，依賴很深，因此香火越來越鼎盛，傳承至今。
本廟的石獅子為從鳳山神社遷徙來的高麗犬，頗樹一格。
城隍本意是指城廓及護城河，先民相信每一座城池都有專司守護的神祇，城隍爺在諸神的格界中相當特殊，是很多神的總稱，城隍爺的階級與封建時代行政體制相同，分為縣、府、省、京師等級，縣城隍尊稱為『顯佑伯』或『霞海城隍』，府城隍尊稱為『靈應侯』，省城隍尊稱為『威靈公』；傳統信仰中現世的善惡和吉凶福禍都由城隍爺來處理，城隍爺與地方官是對等的，地方官是統治現世陽間的五官感知界，是陽官，處理一些違法刑罰的事件，而城隍爺則是統治來世陰間的五官超越界，是陰官，處理從現世到來世的一切事情，人死後第一個就要向城隍爺先報到，因此城隍爺漸漸地在民間成為大眾的普遍信仰。
緊鄰鳳山城隍廟左側，便是鳳儀書院，可惜重森ㄚ被來時，正在復建整修，不得其門而入。
書院是近代國民教育普及之前的主要教育機構之一，對於開啟民智有著相當的重要性。台灣被納入清政府版圖之後，在歷任治台官員的主導與獎勵之下，逐漸將書院在台推展開來，這對於台灣文風有著重要的貢獻。
清代鳳山縣地區最早的書院是位於興隆庄舊城(今左營舊城)城北文廟左側的屏山書院，康熙49年(1710)由知縣宋永清興建，屬義學性質。雍正4年(1726)，知縣蕭震遷移至城內重建，始成書院規模。乾隆51年林爽文事件引發莊大田等攻毀舊城，屏山書院也在此次動亂終毀於一旦。乾隆53年(1788)間，欽差大臣福康安鑒於舊城殘破不堪，奏准將縣城遷移至下埤頭街(今鳳山區)，是為鳳山新城。此後，新城在地方政府和士紳的建設下，取代舊城而為政經和文教中心。鳳儀書院即為文教中心的具體象徵。
嘉慶19年(1814)吳性誠攝理鳳山知縣，鑒於縣治遷移至新城之後，卻遲遲未有文教組織，為了提振文風，乃向地方士紳倡建書院。由地方官員與紳民共同籌措資金，並由張廷欽負責整體的興建工程。書院落成時，奮社將歷年累積資產約四千餘元，捐充書院的膏火。緣此歷史背景，鳳儀書院初期的建築格局，前有講堂為主要授課空間，後有廳事，祭祀文昌與奎星、倉聖等神位，並建敬字亭於講堂左側。光緒17年(1891)曾由舉人盧德祥重修。鳳儀書院的規模共屋三十七間，正中廳事三間、左右官廳房各二間、兩廊學舍十二間、講堂三間、頭門五間、義倉九間、聖蹟庫一間，乃現存全台規模最大書院。
日治時期，台灣總督府大力推廣新式教育體制，書院因而日漸沒落，屋舍逐年殘破。戰後，屋舍相繼被租佔戶所用，書院格局嚴重受破壞。民國74年(1985)11月13日指定為三級古蹟，文化局取得土地使用權後，便辦理佔住戶遷移，並於民國98年(2009)年發包整修，已於民國102年(2013)完工，現正進行再利用展示策展中，待完成後開放。
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